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Hay nombres que parecen pertenecer a la oscuridad. Lilith es uno de ellos. Su figura ha atravesado miles de años de mitos hasta convertirse, para algunas corrientes espirituales y esotéricas, en un símbolo de libertad, deseo y poder femenino.

Sus raíces se encuentran en la antigua Mesopotamia, donde aparecen seres femeninos nocturnos relacionados con el viento, la noche y distintos peligros que podían acechar a los seres humanos.

La imagen de Lilith al pasar de los años

Con el tiempo, estas figuras fueron transformándose hasta llegar a la Lilith que conocemos en la tradición judía medieval: la mujer que, según el Alfabeto de Ben Sira, habría sido creada igual que Adán y que decidió abandonar el Edén antes que someterse a él.

Aquí ocurre una de las transformaciones más interesantes del mito: una figura femenina relacionada originalmente con la noche termina convirtiéndose en una mujer demonizada por su independencia y su sexualidad.

La historia de Lilith también refleja los miedos de las sociedades que la imaginaron. Se le atribuyeron ataques contra recién nacidos, amenazas hacia las madres y seducción de hombres durante el sueño. Para protegerse de ella llegaron a utilizarse amuletos con nombres de ángeles y fórmulas protectoras.

Pero siglos después, la imagen volvió a cambiar.
En el ocultismo y algunas prácticas espirituales contemporáneas, Lilith dejó de ser únicamente un demonio para convertirse en una representación de aquello que durante mucho tiempo fue considerado peligroso en una mujer: su deseo, su sensualidad, su independencia, su voz y su capacidad de decir “no”.

Quienes dicen trabajar espiritualmente con Lilith suelen invocarla como una figura de transformación y liberación. Se le atribuye ayudar a reconocer la propia sombra, romper vínculos de dependencia, recuperar la autonomía y enfrentar aspectos de uno mismo que normalmente permanecen ocultos.

¿Y qué se le ofrece?
Dentro de estas prácticas modernas se mencionan ofrendas como vino tinto, frutas, flores oscuras, incienso, velas, espejos, perfumes o elementos relacionados con la sensualidad. También existen personas que simplemente colocan una vela o un pequeño altar como representación simbólica.

Hoy, muchos recuerdan a Lilith como la mujer que alguna vez fue convertida en demonio por abandonar el paraíso. Hoy es reinterpretada como una figura que invita a mirar nuestra propia oscuridad sin miedo.

El verdadero poder de Lilith nunca estuvo en ser un monstruo.
Estuvo en atreverse a elegir su propio camino.

En las montañas de Oaxaca, entre la niebla de la Sierra Mazateca, nació una mujer que terminaría convirtiéndose en uno de los símbolos espirituales más importantes de México, María Sabina Magdalena García. Nacida en 1894 en Huautla de Jiménez, creció dentro de una familia de curanderos y aprendió desde pequeña los conocimientos ancestrales de su pueblo.

María Sabina era conocida como una Chjota Chjine, expresión mazateca relacionada con “la que sabe”. Su manera de curar no consistía solamente en utilizar plantas u hongos, sino en acompañar las ceremonias con oraciones, cantos y palabras.

Durante las llamadas veladas, realizadas principalmente durante la noche, guiaba a las personas en una experiencia espiritual que buscaba aliviar enfermedades del cuerpo y, especialmente, heridas del espíritu. Su poesía nacía de esas ceremonias: hablaba con el universo, con Dios y con la naturaleza.

En el centro de estas prácticas estaban los llamados “niños santos”, nombre con el que María Sabina se refería a ciertos hongos psilocibios.

La palabra “niños” tiene un sentido simbólico. María Sabina hablaba de ellos como seres pequeños e inocentes que “enseñaban” y guiaban a quien los tomaba durante una velada. Por eso también se les relacionaba con la idea de sabiduría: los hongos eran vistos como intermediarios entre el mundo humano y el mundo espiritual.

Y “santos” se relaciona con la tradición religiosa que rodeaba las ceremonias. La espiritualidad mazateca incorporó elementos del catolicismo, por lo que en sus cantos aparecen figuras como Jesucristo, la Virgen María y San Pedro.

El mundo comenzó a interesarse por María Sabina y por los hongos sagrados, pero esa fama también provocó la llegada masiva de extranjeros y una apropiación de conocimientos que durante generaciones habían pertenecido a los mazatecos.

Su historia fue tan grande que, décadas después llegó también a la música. El Tri, liderado por Alejandro Lora, le dedicó la canción “María Sabina”, donde la presenta como un símbolo de sabiduría y amor, una mujer que abrió los ojos de otros.

Sabina murió en 1985, pero su voz permanece, más que la “mujer de los hongos”, fue una mujer que convirtió la curación en palabra, canto y poesía. Su legado recuerda que existen conocimientos que no se encuentran únicamente en los libros, sino también en la memoria de los pueblos.